Nous déseurocentrer : À quoi peut servir le concept de sudalisme ?

Dire de publics migrants extra-occidentaux suivant des cours de français Langue Étrangère qu’ils seraient en besoin de « se doter d’outils de compréhension du monde », ou encore qu’on devrait favoriser « leur accès à la culture ». Affirmer que « quoi qu’on en dise, il vaut mieux être une femme en Europe qu’en Afrique ou en pays musulmans » : ces trois simples et assez banals énoncés – entendus sur mes terrains de recherche – ont en commun d’ignorer savamment les complexités et les ressources propres des populations non occidentales, en l’occurrence en matière d’outils de compréhension du monde, de cultures et de stratégies d’émancipation des femmes par des femmes (quel que soit le nom donné à ces stratégies). Ces trois énoncés relèvent d’une posture eurocentrique.

Evoquant cette posture, le sociologue de l’Académie Roosevelt de Middelbourg, Rolando Vázquez[1], nous dit, entre autres, que « l’objectif de la décolonialité d’un point de vue épistémologique » est de « rendre moins euro-centriques les programmes des universités ». Il ajoute que « l’eurocentrisme, indissociable de la modernité sous sa forme occidentale » est « une forme d’ignorance se représentant à elle-même comme savoir et comme universalité » ; « une ignorance arrogante, produit d’une hégémonie à la fois épistémologique, militaire, économique ». Faisant écho à Vàzquez, le sociologue Ramon Grosfoguel va, de son côté, jusqu’à parler de « fondamentalisme eurocentrique ». Selon Grosfoguel, « le dénominateur commun de tout fondamentalisme – y compris celui eurocentrique qui est devenu hégémonique – est le postulat selon lequel il n’existe qu’une seule tradition épistémique permettant d’atteindre la « Vérité et l’Universalité »[2].  

Si je rappelle brièvement les mots de ces deux auteurs, c’est pour souligner la dimension incontournable de la critique de l’eurocentrisme dans la perspective antiraciste politique. Dans le cadre de cette lutte, la prise de conscience de la subalternisation systémique des personnes et groupes classés comme non blancs[3] est évidemment également fondamentale. Elle détermine notamment la possibilité pour tout un chacun de s’engager concrètement dans le combat contre les inégalités raciales liées à l’accès au logement, au monde du travail, à la justice, au comportement de la police ou à l’accès aux soins. Mais cette prise de conscience n’est sans doute pas suffisante.

On peut effectivement douter de la possibilité d’amoindrir le racisme systémique et les positions de pouvoir qu’il peut déterminer au niveau macro comme à celui de l’intime, si nos seules manières de penser demeurent exclusivement « occidentales », notamment lorsque nous nous confrontons à divers désastres et défis contemporains. En revanche, apprendre à comprendre et à se laisser influencer par d’autres modes de relation pratique et symbolique à la nature, à la religion ou aux morts[4] peut, d’une part, nous aider à faire le tri dans nos référents européens (ou s’affirmant comme tels) et, d’autre part, permettre la création de moments de « décolonialisation effective de l’imaginaire » des personnes racialement privilégiées, culturellement euro‑ancrées et bien souvent, également, eurocentrées.

À côté d’un travail d’engagement contre les discriminations et pour l’égalité, cette ouverture à des perspectives autres qu’eurocentrées permet effectivement d’être moins en risque de répéter spontanément ce que Boaventura de Sousa Santos qualifie depuis les années 90 d’épistémicide, soit de processus de destruction des savoirs non-européens (ou perçus comme tels) ; processus ayant « toujours prétendu subalterniser, subordonner, marginaliser ou illégaliser des pratiques et des groupes sociaux qui pourraient constituer une menace pour l’expansion capitaliste »[5] et occidentale.

À travers ce que j’ai nommé le sudalisme, j’ai voulu tout d’abord mettre en lumière comment, au fil de quels processus, discours et attitudes, se répétaient inlassablement divers épistémicides, à savoir : l’infériorisation, l’invisibilisation et l’ignorance des modes de connaissance, conceptions, pratiques culturelles, complexités et perspectives issues des Suds. Dans un premier temps, j’ai identifié ces processus au terme d’une recherche de 13 ans au sein des milieux bruxellois de l’alphabétisation en français des migrants. Ensuite, je suis allé voir comment ces logiques infériorisantes se déployaient sur d’autres scènes − de manière moins subtile que dans les associations d’alphabétisation – au fil de discours instaurés médiatiquement comme savoirs, ou dans des films européens mettant en scène des cultures et des personnages extra-occidentaux[6]. En ce sens, la fonction du concept de sudalisme est d’alerter les Européens de l’Ouest et d’abord celles et ceux euro-descendants ou blancs : on ne s’en sortira pas sans intégrer des modes de penser non eurocentrés issus de cultures n’ayant pas eu pour fondement la mise à disposition systématique et à grande échelle de la nature et la déshumanisation et sous-humanisation systémiques de pans entiers de l’humanité. Il ne s’agit évidemment pas d’idéaliser ou homogénéiser ces cultures mais simplement de tenter de les comprendre, d’élargir nos perspectives et de mieux saisir nos propres référents et manières spontanées d’être au monde. Dit autrement, il faudra s’ouvrir aux perspectives et conceptions extra‑occidentales si l’on veut éviter de rendre ce monde totalement inhabitable et sortir de ce que

[1] « Aisthesis décoloniale et mémoire collective », séminaire organisé en 2017 par le département de Philosophie du Droit de l’UCLouvain, et donné par Rolando Vázquez, professeur à l’University College Roosevelt de Middelbourg, Pays‑Bas.

[2] Ramón Grosfoguel, « Vers une décolonisation des ‘uni-versalismes’ occidentaux : le ‘pluri-versalisme décolonial’, d’Aimé Césaire aux zapatistes », dans Achille Mbembe, Françoise Vergès, Florence Bernault, Ahmed Boubeker, Nicolas Bancel, Pascal Blanchard (dir.), Ruptures postcoloniales. Les nouveaux visages de la société française, La Découverte, 2010, pp. 119‑120.

[3] Peggy MacIntosh, « White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack », 1989 (https://psychology.umbc.edu/wp-content/uploads/sites/57/2016/10/White-Privilege_McIntosh-1989.pdf).

[4] Je pense notamment à certains modes de penser et d’agir que différents interlocuteurs extra‑occidentaux rencontrés durant mes recherches ont pu me faire connaître, ou à ceux que l’anthropologue Arturo Escobar met en lumière dans son ouvrage Sentir‑penser avec la Terre (Anthropocène Seuil, 2018). 

[5] Boaventura de Sousa Santos, De la mano de Alicia. Lo Social y lo político en la postmodernidad, Siglo del Hombre Editores e Universidad de los Andes, 1998, p. 431.

[6] Je pense entre autres aux films « Bac Nord » de Cédric Jimenez, « Overdose » d’Olivier Marchal et « Athena » de Romain Gavras.